==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ།
ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟབ་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུ་བའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་
པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
第一品，付嘱品。
第一品，付嘱品。
之后，具寿善现心想，从“世尊，般若波罗蜜是不退转的”到“世尊，般若波罗蜜是不退转的”之间，如前所述，所要证得的无上菩提也深奥，证得它的般若波罗蜜也同样深奥，那么应该如何证得它们呢？这是请问。世尊，般若波罗蜜是不退转的，这是为了请问如何证得般若波罗蜜深奥无实，而提出的开场白。世尊开示说：善现，因为虚空不穷尽，所以般若波罗蜜也不穷尽。这是说，般若波罗蜜在胜义谛中没有实体，因为它像虚空一样，所以不会穷尽。请问：世尊，应该现证般若波罗蜜。这是请问，般若波罗蜜像虚空一样，没有实体，那么应该如何圆满呢？世尊开示说：善现，因为色不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜。从“善现，因为色不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜”到“善现，因为一切种智不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜”之间，是说色等一切法在胜义谛中没有实体，认识到不穷尽本身就是现证般若波罗蜜无分别。善现，此外，因为色如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜。从“善现，此外，因为色如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜”到“善现，因为一切种智如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜”之间，是用虚空的例子来说明色等不穷尽，就像虚空没有实体所以不会穷尽一样，色等一切法在胜义谛中也像虚空

【英语翻译】
Chapter One: Entrustment
Chapter One: Entrustment
Then, the venerable Subhuti thought, from "World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible" to "World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible," as mentioned above, the unsurpassed Bodhi to be attained is also profound, and the Perfection of Wisdom to attain it is also equally profound, so how should they be attained? This is a question. World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible, this is to ask how to attain the profound and unreal Perfection of Wisdom, and is the opening remark for asking for the method. The World Honored One taught: Subhuti, because the sky is inexhaustible, the Perfection of Wisdom is also inexhaustible. This means that the Perfection of Wisdom has no entity in the ultimate truth, because it is like the sky, so it is inexhaustible. Question: World Honored One, the Perfection of Wisdom should be directly realized. This is asking, the Perfection of Wisdom is like the sky, without entity, so how should it be perfected? The World Honored One taught: Subhuti, because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized. From "Subhuti, because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized" to "Subhuti, because all-knowingness is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized," it means that all dharmas such as form have no entity in the ultimate truth, and recognizing inexhaustibility itself is the direct realization of the non-conceptual Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, because form is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom. From "Subhuti, furthermore, because form is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom" to "Subhuti, because all-knowingness is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom," it uses the example of the sky to illustrate that form and so on are inexhaustible, just as the sky has no entity and therefore will not be exhausted, all dharmas such as form are also like the sky in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱང་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་
པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་རྟེན་

【汉语翻译】
就像那样，因为没有事物所以不会穷尽，这样认识之后，就将圆满不分别的智慧波罗蜜多这样显示了。 善现，再者，因为无明像虚空一样不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，从这开始，善现，衰老死亡和，悲伤和哀嚎，痛苦和，不适意和，扰乱像虚空一样不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，直到这之间，是以分别观察十二缘起支的方式，显示现前修证智慧波罗蜜多，也就是在世俗中，观察十二缘起支如理和不如理，在胜义中，也认识到那些像虚空一样没有事物，不会穷尽，
这样认识之后，就将圆满不分别的智慧波罗蜜多这样显示了。 善现，像那样菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，这是说，上面因为色等不会穷尽，应当现前修证智慧波罗蜜多和，色等从虚空取譬喻，因为不会穷尽，现前修证智慧波罗蜜多和，以分别观察缘起的方式，现前修证智慧波罗蜜多的意义总结而显示。 善现，菩萨摩诃萨观察缘起和，极其舍弃分别观察，从这开始，观察十二缘起支如理和不如理，像虚空一样认识到不会穷尽，这是总结显示圆满智慧波罗蜜多的修行，极其舍弃分别观察，这是说，认识到像虚空一样不会穷尽，本身就是舍弃了将事物视为实有的分别念的意义。 凡是像那样缘

【英语翻译】
Just like that, because there are no things, it will not be exhausted. After realizing this, it is shown that the non-discriminating wisdom paramita will be perfected. Furthermore, Subhuti, because ignorance is like the sky and will not be exhausted, Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. Starting from this, Subhuti, old age and death, sorrow and lamentation, suffering, discomfort, and disturbance are like the sky and will not be exhausted. Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. Up to this point, it is shown that the wisdom paramita is manifested and cultivated by means of distinguishing the twelve links of dependent origination. That is, in the conventional sense, the twelve links of dependent origination are viewed as reasonable and unreasonable. In the ultimate sense, it is also recognized that those are like the sky, without things, and will not be exhausted.
After realizing this, it is shown that the non-discriminating wisdom paramita will be perfected. Subhuti, like that, Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. This means that above, because form and so on will not be exhausted, the wisdom paramita should be manifested and cultivated, and form and so on are taken as examples from the sky. Because it will not be exhausted, the wisdom paramita is manifested and cultivated, and by means of distinguishing dependent origination, the meaning of manifesting and cultivating the wisdom paramita is summarized and shown. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas observe dependent origination and, extremely abandoning, observe separately. From this, observe the twelve links of dependent origination as reasonable and unreasonable. Recognizing that it will not be exhausted like the sky, this is a summary showing the practice of perfecting the wisdom paramita. Extremely abandoning and observing separately, this means that recognizing that it will not be exhausted like the sky is itself abandoning the distinction of considering things as real. Whatever is like that, dependent

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་ནུས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱ་སླ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གཉི་ག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལས་མ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་ཅི

【汉语翻译】
对于缘起的观察，是菩萨摩诃萨安住于菩提的不共之法，也就是说，如前所说，像虚空一样无尽地证悟缘起，菩萨的心髓才能安住于菩提，声闻和独觉等有相者不能，这是与他们不共之义。如是观察缘起，将获得一切种智的智慧，也就是说，像这样证悟了与一切声闻和独觉不共的缘起，就显示了将获得一切种智智慧的利益。从“善现，对于像虚空一样无尽……”到“他将安住于无上正等觉”之间，是说要证悟一切法如虚空般无尽，并且要现前修证般若波罗蜜多，这二者都不会堕入声闻和独觉之地，而将安住于无上正等觉，显示了这样的利益。从“善现，凡是菩萨乘的退转者……”到“由于不依赖此善巧方便，而从无上正等觉中退转”之间，是说不依赖般若波罗蜜多，以及不知一切法如虚空般无尽，以及不了解像虚空一样无尽的缘起观察，由此将会从无上正等觉中退转，显示了这样的过患。从“善现，凡是不从无上正等觉中退转的菩萨摩诃萨……”到“应当观察般若波罗蜜多，应当现前修证”之间，是说要依赖这甚深般若波罗蜜多，并以善巧方便来行持。

【英语翻译】
Observing dependent origination is the unshared dharma of a Bodhisattva Mahasattva abiding in Bodhi, that is to say, as mentioned above, realizing dependent origination as endless as the sky, the heart essence of a Bodhisattva can abide in Bodhi, but Sravakas and Pratyekabuddhas and others with characteristics cannot, this is the meaning of being unshared with them. Thus, observing dependent origination will obtain the wisdom of Sarvākārajñāna, that is to say, like this, realizing the dependent origination that is unshared with all Sravakas and Pratyekabuddhas, it shows the benefit of obtaining the wisdom of Sarvākārajñāna. From "Subhuti, for whatever is as endless as the sky..." to "He will abide in Anuttarā-samyak-sambodhi", it says to realize all dharmas as endless as the sky, and to manifest the perfection of wisdom, these two will not fall into the ground of Sravakas and Pratyekabuddhas, but will abide in Anuttarā-samyak-sambodhi, showing such benefits. From "Subhuti, whoever is a Bodhisattva vehicle who retreats..." to "Because of not relying on this skillful means, they retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi", it says not relying on the Prajñāpāramitā, and not knowing all dharmas as endless as the sky, and not understanding the observation of dependent origination as endless as the sky, thereby they will retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi, showing such faults. From "Subhuti, all those Bodhisattva Mahasattvas who do not retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi..." to "One should observe the Prajñāpāramitā, one should manifest it", it says to rely on this profound Prajñāpāramitā and practice with skillful means.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་
མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ལྟའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པའམ། འགག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་བློས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
哦，由于了悟缘起如虚空般无尽，因此如果显现般若波罗蜜多，则将变得不可逆转，这是所要显示的。 善现，菩萨摩诃萨如是观待缘起，则不会真正见到任何法从无因而生，这是说，如前所述，就胜义谛而言，缘起自性为空，如虚空般无尽，即使了悟，但在世俗谛中，一切法皆从因缘而生，不像某些外道一样，认为从无因而生。 从“任何法都不会真正见到是常”到“不会真正见到寂静，不会真正见到不寂静”之间，意思是说，如是善巧于以世俗谛和胜义谛的方式了解缘起之义，就不会认为任何法是常或灭的实有，也不会认为外道所臆测的“我”等等是实有，这是所要显示的。 善现，如是行般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨应当观待缘起，这是说，如前所述，以善巧于缘起的智慧，不会认为任何法是常或灭等等的实有，并且也应当善巧于世俗谛中的缘起之理，这是所要显示的。 善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会真正见到色是常或无常，是乐或苦，是有我或无我，是寂静或不寂静，从这句到“不会真正见到一切种智是常或无常，是乐或苦，是寂静或不寂静”之间，意思是说，如是善巧于缘起之理而行般若波罗蜜多，则色等等一切种智

【英语翻译】
O, it is taught that if one realizes that dependent origination is inexhaustible like the sky, then manifesting the Perfection of Wisdom will become irreversible. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, by contemplating dependent origination, will not truly see any dharma arising from no cause. This means that, as mentioned above, in the ultimate sense, dependent origination is empty of inherent existence, and although it is realized to be inexhaustible like the sky, in the conventional sense, all dharmas arise from causes and conditions, and one does not view them as arising from no cause, like some non-Buddhists do. From "no dharma is truly seen as permanent" to "not truly seeing peace, not truly seeing non-peace," it means that being skilled in understanding the meaning of dependent origination in the conventional and ultimate ways, one does not regard any dharma as existing as a permanent or ceasing entity, nor does one regard the "self" and so on, as conceived by non-Buddhists, as existing. This is what is to be shown. Subhuti, in this way, when practicing the Perfection of Wisdom, a Bodhisattva-Mahasattva should contemplate dependent origination. This means that, as mentioned above, with the wisdom that is skilled in dependent origination, one does not regard any dharma as existing as a permanent or ceasing entity, and one should also be skilled in the way of dependent origination in the conventional sense. This is what is to be shown. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, at that time, one does not truly see form as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as having self or being without self, as peaceful or not peaceful. From this to "one does not truly see all-knowingness as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as peaceful or not peaceful," it means that if one practices the Perfection of Wisdom in a way that is skilled in the principle of dependent origination, then form and so on, all-knowingness

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་པ་ལ་འདུག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་

【汉语翻译】
直到证得（一切）法为止，（对于）一切法有四颠倒，以及开示了视寂静和不寂静之事物（的差别）的利益。那是什么原因呢？ 善现，是这样的，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不真正见到般若波罗蜜多，乃至以任何法能真正见到般若波罗蜜多之法，也不真正见到。善现，如是菩萨摩诃萨应以不执著一切法之方式行般若波罗蜜多，直到（此句）之间，是显示了不颠倒见一切法之理由，即般若波罗蜜多等一切相智，以及直到舍弃以习气连接的一切（行为）为止，一切法在胜义中自性为空，既无应观之事物，亦无能观彼等法之事物，故不颠倒见一切法之义。善现，当菩萨摩诃萨不执著一切法而行般若波罗蜜多之时，恶魔会因忧恼之箭而刺痛，乃至三千大千世界中所有之恶魔，皆因难忍之忧恼箭所刺痛，不欲安住于各自之座之间，是显示了如是不执著一切法之方式行般若波罗蜜多，魔不能侵，且具足胜伏一切魔之威力。如是行持之菩萨摩诃萨，为包括天、人、非天在内之世间，因其不可捉摸、不可阻挡、深不可测，如是通达一切法如虚空般无尽，行般若波罗蜜多是无上之（行为）。

【英语翻译】
Until the attainment of all dharmas, there are four inversions for all dharmas, and the benefits of seeing the difference between peaceful and non-peaceful things are shown. What is the reason for that? Subhuti, it is like this, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Prajnaparamita, and even the dharma by which one can truly see the Prajnaparamita is not truly seen. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita in a way that does not cling to all dharmas, until (this sentence), it shows the reason for not seeing all dharmas in a reversed way, that is, all aspects of the Prajnaparamita, such as the knowledge of all aspects, and until abandoning all (actions) connected by habits, all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, there is neither an object to be viewed, nor an object that can view those dharmas, so the meaning of not seeing all dharmas in a reversed way. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita without clinging to all dharmas, the evil one will be pierced by the arrow of sorrow, and even all the evil ones in the three thousand great thousand worlds will be pierced by the unbearable arrow of sorrow, and will not want to stay in their respective seats, it shows that practicing the Prajnaparamita in such a way that does not cling to all dharmas, the evil one cannot invade, and is endowed with the power to overcome all evil ones. Such a practicing Bodhisattva-Mahasattva, for the world including gods, humans, and asuras, because it is intangible, unstoppable, and unfathomable, thus understanding that all dharmas are endless like the sky, practicing the Prajnaparamita is the supreme (behavior).

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདུད་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མིང་གིས་ཀྱང་སྨོས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཆར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
真正圆满菩提不退转是确定地显示，不仅是仅仅一个魔不能阻碍和制造障碍，而且包括天、人、非天在内的整个世间也不能使之退转和制造障碍，这是所要表达的意义。 善现，因此，菩萨摩诃萨想要迅速现证无上正等菩提，通过修持般若波罗蜜多，应当修持，这是说，像前面所说的那样，般若波罗蜜多等具有魔等不能制造障碍的力量，因为从无上正等菩提不退转的缘故，想要迅速现证无上正等菩提，就应当安住和修持这般若波罗蜜多，这是以教诲的方式显示的。通过修持般若波罗蜜多，修持的菩萨摩诃萨会圆满修持布施波罗蜜多，从这开始，到修持一切波罗蜜多会圆满为止，这是说，像这样修持般若波罗蜜多，显示了修持一切波罗蜜多会圆满的利益，虽然也以六波罗蜜多的名称来表达，但也有修持一切波罗蜜多会圆满的说法，这是显示修持十种波罗蜜多都会圆满。然后，具寿善现向薄伽梵这样禀告，从这开始到修持般若波罗蜜多会圆满为止，这是请问如何修持六波罗蜜多才能圆满的方法。
薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在完全行布施的时候，完全回向于一切智智，并且把那些布施完全

【英语翻译】
It is definitely shown that one does not regress from perfect and complete enlightenment. Not only can a single demon not hinder and create obstacles, but the entire world, including gods, humans, and asuras, cannot cause regression or create obstacles. This is the meaning to be expressed. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, should practice the Prajnaparamita. It is said that, as mentioned above, the Prajnaparamita and others have the power that demons and others cannot create obstacles. Because of not regressing from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, one who wishes to quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment should abide in and practice this Prajnaparamita. This is shown in the form of instruction. By practicing the Prajnaparamita, the practicing Bodhisattva-Mahasattva will perfect the practice of generosity paramita, from this point until the practice of all paramitas is perfected. This means that by practicing the Prajnaparamita in this way, it shows the benefit of perfecting the practice of all paramitas. Although it is also expressed by the names of the six paramitas, there is also the saying that the practice of all paramitas will be perfected, which shows that the practice of all ten paramitas will be perfected. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, from this point until the practice of Prajnaparamita is perfected, this is asking how to practice the six paramitas in order to perfect them.
The Bhagavan said: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva completely gives alms, he completely dedicates them to the omniscient wisdom, and completely

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
从“放舍”等句开始，到“善现，如是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多的修习将得以圆满”等句为止，是说修习六波罗蜜多得以圆满的方法，即修习六波罗蜜多时，为了我和一切有情获得一切种智而修习，并且将如此修习的福德也回向我和一切有情获得一切种智，如此回向，则说明六波罗蜜多的修习将得以圆满。然后从“具寿善现对薄伽梵如是启白”等句开始，到“善现，如是菩萨摩诃萨以善巧方便安住于布施波罗蜜多，并且受持般若波罗蜜多”等句为止，是说仅仅行持布施波罗蜜多时，使六波罗蜜多全部得以圆满的方法。
《圣百千般若波罗蜜多》第五十一章。
第五十一章，嘱托品。

【英语翻译】
From the phrase "releasing," and up to the phrase "Subhuti, thus the practice of the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva will be perfected," it shows the method of perfecting the practice of the six paramitas. That is, when practicing the six paramitas, one practices for the sake of oneself and all sentient beings attaining omniscience. And if one dedicates the merit of such practice to oneself and all sentient beings attaining omniscience, it is shown that the practice of the six paramitas will be perfected.
Then, from the phrase "The venerable Subhuti said this to the Blessed One," and up to the phrase "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, with skillful means, abides in the Paramita of Giving and upholds the Prajnaparamita," it shows the method of perfecting all six paramitas when practicing only the Paramita of Giving.
The Fifty-first Chapter of the Holy Hundred Thousand Prajnaparamita.
Chapter Fifty-one: Entrustment.

============================================================

